Suština čovjeka iz ugla evropske filozofije

Pojava kršćanstva pretvorio filozofsko razumijevanje ljudske probleme - umjesto da bude jedan od elemenata svemira kao što je bio slučaj za starine, on je došao do zauzimaju posebno mjesto koje mu je Bog. S jedne strane, to je Bog stvorio za posebnu misiju, s druge strane - je odvojen od njega, kao rezultat pada. Dakle, teološka misao prvog stoljeća naše ere je suština čovjeka na način dualističkog, split. U hrišćanskoj filozofiji srednjem vijeku je ekipa doktrina da je božanska i ljudska priroda je ista kao u sliku Krista. Hristos je postao čovjek, bez prestanka biti Bog, a istovremeno svaka osoba na osnovu upoznavanja sa milosti, dolazi do Hrista.

Ovo je jedinstveno mjesto u svemiru, između vale tuge i Bog učinio za mislilaca renesanse na taj način "mikrokosmos", koji su vjerovali, je u direktnoj vezi sa makrokosmosa (i na ovom meču i panteizam i Kristijan misticizam). Pod pretpostavkom da je osoba sa ništa i niko ne može da odgovara, i Nikolaj Kuzansky, Paracelsus, Boehme i naveo da je "makrokosmosa i mikrokosmosa -. Je suština jedne" Međutim, novi evropski racionalizam drugačije postavio pitanje šta je suština čovjeka. Od Dekart na čelu definicije utvrđene sposobnost da misli, jer specifičnosti racionalizma što ljudi vide na umu. Ako Dekart tako vidi u odnosima između fizičke i duhovne komponente psihofizičkih paralellizm, Leibniz vjerovali da ih nerazdvojni. Prosvjetljenje, zahvaljujući La Mettrie, nam je dao takav aforizam kao "čovjek-stroj", što je francuski filozof vjerovali da je duša je identičan sa svešću, reaguje na spoljne i unutrašnje nadražaje.

U XVIII stoljeću, problem je "suština čovjeka da je" postao je jedan od osnovnih filozofskih pitanja. Na primjer, Kant polazi od dualističkog tumačenja razumnog bića, koji pripadaju različitim "univerzuma" - prirodna nužnost i moralna. On zove fiziologija sve što čini ljudsku prirodu, i pragmatike - ono što je racionalno stvorenje radi ili je u stanju da izvući iz sebe. Međutim, drugi predstavnici klasične filozofije Njemačka je uzet kao model zastupljenosti renesanse (kao što su Herder, Goethe, zagovornici "prirodne filozofije romantizma"). Herder je rekao da čovjek - ovo je prvi Freedman prirode, jer je njegova osećanja nisu tako regulisan kao kod životinja, i da su u stanju da stvori kulturu, pa čak i Novalis zove povijest primijenjene antropologije.

U Hegelove filozofije Duha dolazi iz prirode od pojave racionalna bića. Suština čoveka prema Hegelu je samorazumevanje Apsolutne ideje. Isprva, ona postaje svjesna sebe kao subjektivno (antropologija, fenomenologija, psihologija); onda - kao cilj (zakon, moral, država); i na kraju kao apsolutni Duh (umjetnosti, religije i filozofije). Uz povijest prošlog završio razvoj ideja i duha, jer se vraća u sebe, u skladu sa zakonom negacije negacije. U principu, njemačke filozofije ovog perioda, smatra da su ljudi subjekti duhovne aktivnosti, što stvara svijeta kulture, nosioci zajedničkog ideal i razuman početak.

Već Feuerbach kritikovao Hegela, on razumije čovjek kao senzualan-materijalna bića. Marksizam dolazi na objašnjenje prirodne i društvene u "homo sapiensa" zasnovan na principu dijalektičkog materijalističke monizam, smatrajući ga kao proizvod i predmet društvenog i poslovnog života. Glavna stvar - to je društveni karakter čovjeka, kao što je sveukupnost društvenih odnosa, rekao je Marx. XIX stoljeća obogaćena antropologije iracionalne pojmove, naglašava suštinu i snage koje leže izvan razmišljanja (osjećanja, volju, i sl). Prioritet u ovoj oblasti Nietzsche misli vitalnost igru i emocije, a ne razum i svijest. Kirkegor što je najvažnije vidi u čin volje, koji, u stvari, postoji ljudski rođenja i kroz koje prirodnog bića postaje duhovno biće.

Biosocijalnim prirodi čovjeka se vidi ne kao popularna ideja za dvadesetog stoljeća, jer je mislilaca modernog doba, posebno zabrinuti o osobi, u vezi s kojim mnoga područja naše moderne filozofije zove personifikovana ili lična. Prema njima, ljudsko biće ne može se svesti na bilo osnovnih osnovi. Odbijanje i društvenih i mehanicistička pristupa, egzistencijalizma i personalizmu se uzgajaju u različitim pravcima koncepta individualnosti (kao dio prirode i socijalne cijeli) i identitet (jedinstveni duhovni samoopredeljenje). Ideje "filozofija života" (Dilthey) i fenomenologija (Gusserl) je osnova za filozofske antropologije kao poseban protoka (Scheller, Plesner, Geleen, "kulturne antropologije Rothakkera i dr.). Iako su predstavnici frojdizma i srodnih škola karakteristiku naturalistički pristup.