Običaja i tradicije Baškirski: narodne nošnje, vjenčanja, sahrane i sahrane obreda, porodične tradicije

Carine i tradicije baškirja, državni praznici, zabava i zabava sadrže elemente ekonomske, radne, obrazovne, estetske, verske prirode. Njihovi glavni zadaci bili su jačanje jedinstva ljudi i očuvanje identiteta kulture.

Koji jezik se govori u Baškortostanu?

Baškirci govore Baškir, koji kombinuje karakteristike iz Kypchak, Tatara, Bugara, Arapskog, Perzijskog i Ruskog. To je takođe službeni jezik Baškortostana, ali govore u drugim oblastima Ruske Federacije.

Baškirski jezik je podeljen na Kuvanki, Burzyan, Jurmati dijalekte i mnoge druge. Između njih postoje samo fonetičke razlike, ali uprkos tome, baškirski i tatarski se lako razumiju.

Moderni baškirski jezik razvijen je sredinom 1920-ih. Većina rečnika sastoji se od reči drevnog turskog porekla. Na baškirskom jeziku nema izgovora, prefiksa i pola. Reči se formiraju uz pomoć afiksa. U izgovoru stres igra važnu ulogu.

Do 1940-ih, baškirci su koristili Volga središnje azijsko pismo, a zatim su prešli na ćirilicu.

Bashkiria u SSSR

Prije ulaska u SSSR, Bashkiria se sastojala od kantona - teritorijalno-administrativnih jedinica. Baškir ASSR je bila prva autonomna republika na teritoriji bivšeg SSSR-a. Osnovana je 23. marta 1919. godine i bila je iz Sterlitamaka u pokrajini Ufa zbog nedostatka urbanog naselja u provinciji Orenburg.

27. marta 1925. godine usvojen je Ustav, prema kojem je Baškir ASSR zadržao kantonski sistem, a ljudi, zajedno sa Rusima, mogu koristiti baškirski jezik u svim sferama javnog života.

24. decembra 1993. godine, nakon raspuštanja Vrhovnog saveta Rusije, Republika Baškortostan usvojila je novi ustav.

Baškirski ljudi

U drugom milenijumu pre nove ere. E. Teritoriju modernog Baškortostana naseljavali su drevna baškirska plemena evropske trke. Na teritoriji Južnog Urala i stepe oko nje žive mnogi narodi koji su uticali na običaje i tradicije baškirja. Na jugu su živeli sarmati iz Irana, stočari, a na severu - zemljoposednici-lovci, preci budućih finsko-ugrickih naroda.

Početak prvog milenijuma obilježio je dolazak mongolskih plemena, koji su posvetili veliku pažnju kulturi i izgledu baškirja.

Nakon što je poražena Zlatna Orda poražena, baškirci su pod vladavinom tri khanate - Sibir, Nogai i Kazan.

Formiranje baškirskog naroda završeno je u 9. i 10. veku. E., a nakon pridruživanja Moskovskoj državi u XV veku, baškirji su se okupili i utvrdili ime teritorije naseljene naroda - Baškiriji.

Od svih svetskih religija, islam i hrišćanstvo su najčešće, što je imalo značajan uticaj na baškirske narodne običaje.

Stil života je bio polu nomadski i, shodno tome, smještaj je bio privremeni i nomadski. Konstantne baškirske kuće, u zavisnosti od terena, mogle bi biti kamena opeka ili uklesane, u kojima su bili prozori, za razliku od privremenih, gdje su drugi bili odsutni. Iznad, na slici je prikazana tradicionalna baškirska kuća - jurč.

Koja je bila tradicionalna baškirska porodica?

Do 19. vijeka, mala porodica dominira baškirkama. Ali nije bilo neuobičajeno da se pronađe nepodeljena porodica, gde su sinovi žive sa ocem i majkom. Razlog je postojanje zajedničkih ekonomskih interesa. Obično su porodice bile monogamne, ali često je bilo moguće sresti porodicu u kojoj je muškarac imao nekoliko žena - od baisa ili predstavnika sveštenstva. Baškirci iz manje porodičnih porodica ponovo su se venčali, ako je žena bila bez djeteta, ozbiljno bolesna i nije mogla da učestvuje u kućnim poslovima ili je čovek ostao udovac.

Načelnik porodice Baškir bio je njegov otac - dao je naređenja ne samo za imovinu, već i za sudbinu dece, a njegova riječ u svim stvarima bila je odlučujuća.

Baškirske žene su imale drugačiji položaj u porodici, u zavisnosti od njihovog uzrasta. Majka porodice je bila poštovana i poštovana, zajedno sa šefom porodice, pokrenuta je u sva porodična pitanja, a nadgledala je kućne poslove.

Nakon braka sina (ili sinova), teret domaćih brige pao je na ramena snaje, a njena svekrva je tek pratila njen rad. Mlada žena mora da kuva hranu za celu porodicu, očisti kuću, pazi na odeću i vodi računa o stoku. U nekim područjima Baškortostana, snaja nije imala pravo pokazivati lice drugim članovima porodice. Ovu situaciju objasnili su dogma religije. Ali neki od baškirskih naroda i dalje su imali nezavisnost - ako su je maltretirali, mogla je tražiti razvod i oduzeti imovinu koja joj je dato kao miraz. Život nakon razvoda nije bio dobar - muž je imao pravo da ne daje djecu ili traži otkupninu od svoje porodice. Pored toga, ona se nije mogla ponovo udati.

Danas se oživljavaju mnoge tradicije vezane za venčanje. Jedna od njih - mlada i mladoženja nosi baškirsku nacionalnu nošnju. Njegove osnovne karakteristike bile su višeslojne i raznovrsne boje. Baškirska narodna kostimirana od domaće tkanine, filca, ovčje kože, kože, krzna, konoplje i platna za koprive.

Koji praznici proslavljaju baškir?

Carine i tradicije baškirja se jasno odražavaju u praznicima. Mogu se podijeliti na:

• Država - Nova godina, Dan branitelja Dana rodnosti, Dan zastave, Dan grada Ufa, Dan republike, Dan ustava.
• Verski - Uraza Bayram (praznik posta u Ramazanu); Kurban Bayram (praznik žrtvovanja); Mawlid an Nabi (rođendan proroka Muhameda).
• Nacionalni - Yyynyn, Kargatui, Sabantuy, Kyakuk Xiaye.

Državni i verski praznici slave skoro isti po cijeloj zemlji, a gotovo da nema tradicija i običaja baškirja. Za razliku od njih, nacionalne one u potpunosti odražavaju kulturu nacije.

Sabantui, ili Habantui, posećeno je nakon setve operacija od kraja maja do kraja juna. Mnogo pre praznika, grupa mladih je otišla iz kuće na kuću i prikupila nagrade i ukrašavala trg - Maidan, gdje su trebale biti sve svečanosti. Najvrednija nagrada bila je peškir koju je napravila mlada snaja, jer je žena bila simbol obnove porodice, a gozba je vremenom uskladila sa obnavljanjem zemlje. U Sabantujskom danu u centru Maidana postavljen je pol, koji je na dan odmora bio podmazan, a na vrhu je vučen peškir, što se smatrao nagradom, a samo najsmjerniji bi se mogao popeti na njega i uzeti. Bilo je mnogo različitih utakmica u Sabantuji - boreći se s vrećama sena ili vune na dnevniku, trčanjem sa jajima u kašiku ili kesama, ali glavne su bile skokovi i rvanja - kuresh, u kojem su rivali pokušali da udare ili povuku protivnika peškirom. Rvrele su pratili aksakali, a pobjednik, Batyr, dobio je klan oven. Posle borbe na Maidanu pjevali su pesme i plesali.

Kargatui ili Karga Butkami je praznik buđenja prirode, koji su imali različite scenarije u zavisnosti od geografske lokacije. Ali zajednička tradicija može se smatrati prozirnim kašikom. Održana je u prirodi i pratila je ne samo kolektivni obrok, već i hranjenje ptica. Ovaj paganski praznik je bio i do islama - baškirci su se obratili bogovima uz zahtjev za kišom. Kargatui takođe nije radio bez plesa, pesama i sportskih takmičenja.

Kyakuk Saye je bio ženski praznik i imao je i paganske korene. Bio je slavljen pored reke ili na planini. Proslavio ga je od maja do jula. Žene sa poslastičarima otišle su na mesto proslave, svaku misao o nekoj želji i slušali kako je ptica kukavica. Ako zvoni, onda je želja ispunjena. Bilo je i raznih igara na festivalu.

Yeynin je bio muški praznik, jer su u njemu učestvovali samo muškarci. Slavili su je na dan ljetne ravnopravnosti nakon narodnog kongresa, na kome su važna pitanja bila riješena u poslovima sela. Vijeće se završilo praznikom, koji je prethodno pripremljen. Kasnije je postao zajednički praznik u kome su učestvovali i muškarci i žene.

Koje običaje i tradicije posmatraju baškirci?

I porodične i vjenčane tradicije su nastale pod uticajem društvenih i ekonomskih promjena u društvu.

Baškirci bi se mogli roditi rođacima bliže nego peta generacija. Godine braka za djevojčice je 14 godina, a za dječake - 16. Sa dolaskom SSSR-a, uzrast je povećan na 18 godina.

Baškirsko vjenčanje održano je u tri faze - nastupa, braka i samog praznika.

Zajedno sa devojkom poštovali su ljude iz porodice mladoženja ili samog oca. Uz saglasnost dogovorenog kalima, troškove venčanja i veličine miraza. Često su deca bila uzdignuta dok su još bila beba i, diskutujući o svojoj budućnosti, roditelji su svoje reči uredili kupatilom - razblaženim koumom ili medom, koji je pio iz jedne posude.

S osjećajima mladih nisu se smatrali i mogli su lako dati djevojčicu za starca, jer je brak često zasnovan na materijalnim razmatranjima.

Posle dogovora, porodice su mogle posjetiti jedni druge kuće. Posete su pratili praznici upoznavanja, au njima su učestvovali samo muškarci, au nekim regijama Baškirije i žene.

Nakon što je većina kalima plaćena, rođaci nevjesti došli su u kuću mladoženja, iu čast da je održana gozba.

Sledeća faza je ceremonija vjenčanja koja se održava u kući nevjesta. Mula je pročitala molitvu i najavila mlade muškarce i žene. Od tog trenutka do potpunog plaćanja kalima muž je imao pravo da posjeti svoju suprugu.

Nakon što je nevesta platila u potpunosti, održano je vjenčanje (tuy), koje je održano u kući roditeljskih roditelja. Na određeni dan, gosti su došli s djevojke, a mladoženja je došao s porodicom i rođacima. Obično je venčanje trajalo tri dana - prvog dana svi su bili tretirani na žurci neveste, u drugom - u mladoženju. Na trećoj mladoj ženi napustila je njenog oca. Prvih dva dana bili su skokovi, rvanje i igre, a treći ritualne pesme i tradicionalne lamentacije. Pre odlaska, nevesta je hodala oko kuća rođaka i pružala im poklone - tkanine, vunene niti, šalove i peškire. Za uzvrat, dobila je stoku, živinu ili novac. Posle toga se djevojčica pozdravila svojim roditeljima. Pratila je jedan od njenih rođaka - njenog ujaka, njenog starijeg brata ili djevojčica, a ona je bila sprave za kuću mladoženja. Vjenčanje vozio je porodica mladoženja.

Nakon što je mlada žena prešla prag nove kuće, morala je tri puta kleknuti pred svekrom i svekrvom, a zatim podeliti poklone svima.

Ujutro nakon venčanja, u pratnji najmlađe djevojčice u kući, mlada žena otišla je na lokalni izvor za vodu i tamo bacila srebrni novčić.

Pre rođenja deteta, snaha je izbegla roditelje njenog supruga, sakrila lice i nije razgovarala s njima.

Osim tradicionalnih vjenčanja, otmica neveste nije bila neuobičajena. Slične vjenčane tradicije baškirja odvijale su se u siromašnim porodicama, koje su time želele da izbegnu troškove venčanja.

Materinski obredi

Vest o trudnoći je prihvaćena u porodici sa radošću. Od tog trenutka žena je puštena iz teškog fizičkog rada, a ona je bila zaštićena od iskustva. Verovalo se da će, ako pogleda na sve lepo, onda će dijete biti rođeno lijepo.

Tokom rođenja, pozvana je babica, a svi ostali članovi porodice su napustili kuću neko vrijeme. Ako je potrebno, samo muž može doći kod žene prilikom porođaja. Babica je smatrana za drugu majku djeteta i stoga je uživala veliku čast i poštovanje. Ušla je u kuću desnom nogom i poželjela ženi da se rodi lagano. Ako je rođenje bilo teško, izvršena je serija rituala - pre nego što je žena u radnoj snazi potresla je praznom kožnom vrećom ili lagano tukla na leđima, oprana vodom, koju su svete knjige izbrisale.

Nakon rođenja, babica je izvršila sledeću ceremoniju majčinske trudnice - presecala je pupčanu vrpcu na knjigu, ploči ili prtljažniku, jer su se smatrali amuletom, zatim su se pupčana vrpca osušila, zavijena u čistu tkaninu (kefen) i zakopana u osamljenom mjestu. Na istom mestu su sahranili predmete za pranje veša koji su korišteni tokom porođaja.

Novorođenče je odmah stavljeno u kolevku, a babica mu je dala privremeno ime, a treći, 6. ili 40. dan održana je proslava imena (isam tui). Na odmoru su pozvani mula, rođaci i komšije. Mula je stavio novorođenog na jastuk u pravcu Kaabe i pročitao oba uva njegova ime. Zatim je služio ručak sa nacionalnim jelima. Tokom svečanosti, majka bebe prezentovala je poklone babici, svekrvi i majci - haljinu, šal, šal ili novac.

Jedna od starijih žena, najčešće suseda, odsečila je gomilu bebe i ostavila je između stranica Korana. Od tada se smatralo majkom bebe "kose". Dve nedelje nakon porođaja, otac je obrijao dječju kosu i uskladišten je sa pupčanom vrpcom.

Ako je rođeni dečak u porodici, onda je pored ceremonije imenovanja izvršena i sunnah - obrezivanje. Proveden je za 5-6 meseci ili od 1 godine do 10 godina. Obred je bio obavezan i mogao se držati kao stariji čovek u porodici, a posebno angažovan čovek - babaj. Otišao je iz jednog sela u drugi i ponudio svoje usluge po nominalnoj naknadi. Pre obrezanja, molitva je pročitana, a poslije ili nekoliko dana kasnije održan je praznik - sunnat tui.

Kako vidjeti pokojnika?

Islam je imao veliki uticaj na grobne posete baškirja. Ali bilo je moguće pronaći elemente predislamskih verovanja.

Proces sahrane obuhvatao pet faza:

• Rituali povezani sa zaštitom pokojnika;
• Priprema za sahranu;
• Gledanje van pokojnika;
• Pokop;
• Budite.

Ako je osoba umirala, bio je pozvan u mulu ili na osobu koja poznaje molitve, a pročitao je Sura "Yasin" iz Korana. Muslimani veruju da će ovo olakšati muke umiranja i odvesti od njega zle duhove.

Ako je osoba već umrla, stavili su ga na tvrdu površinu, ispružili ruke duž tela i stavili nešto tvrdo ili komad papira na grudi preko njegove odeće uz molitvu iz Korana. Preminuli su se smatrali opasnim i stoga su čuvali i pokušali su se sahraniti što je pre moguće - ako je umro ujutro, onda pre podneva, a ako je poslije podne, pa do prve polovine sljedećeg dana. Jedan od preostalih preislamskih doba je donošenje pokojnog milosrđa, koji je potom bio podeljen siromašnima. Mogli ste videti lice pokojnika pre pranja. Telo su oprali specijalni ljudi koji su smatrali važnim zajedno sa kopairom groba. Takodje su dobili i najskuplje poklone. Kada je grob počeo da kopa niša, počeo je proces pranja pokojnika, u kojem je učestvovalo 4 do 8 ljudi. Prvo, kupci su obavljali ritualno ablaciju, a zatim oprali pokojnika, sipali vodu i obrisali suvim. Zatim je pokojnik umotan u tri sloja u pokrivaču kopriva ili konoplje, a list sa stihovima iz Korana postavljen je između slojeva tako da pokojnik može odgovoriti na pitanja anđela. Za istu svrhu, natpis na grudima pokojnika bio je: "Nema boga osim Allahu, a Muhamed je Njegov Prorok". Pokrivač je vezan konopom ili trakama od tkanine iznad glave, u pojasu i na kolenima. Da je to bila žena, a onda zavijena u pokrov, nosila je maramu, grudnjak i pantalone. Nakon pranja pokojnika, pomerili su lupu na zavesu pokrivenu zavesom ili tepihom.

Prilikom izvršenja pokojnika, životinje ili novac su dati kao pokloni onima koji bi se molili za dušu pokojnika. Obično se ispostavilo da su mula, a svi prisutni su dobili milost. Prema uverenjima da se pokojnik nije vratio, on je nosio napred svojim nogama. Posle uklanjanja kuće i stvari oprati. Kada je do kapija groblja bilo 40 koraka, rekla se posebna molitva - Yinaz Namaz. Pre sahrane ponovljena je molitva, a pokojnik na rukama ili peškirima spušten je u grob i položio se ka Kaabi. Niša je bila prekrivena pločama, tako da zemlja ne bi padala na pokojnika.

Nakon što je poslednja gomila pala na grob, svi su se seli oko munja i mula je pročitala molitvu, i na kraju su podijeljene milosti.
Pogrebni proces je završio. Oni, za razliku od sahrane, nisu bili religijski regulisani. Proslavljeni su na danima 3, 7, 40 i godinu dana kasnije. Na stolu, pored nacionalnih jela, neophodno je bila pečena hrana, pošto su baški verovali da je ovaj miris odvodio zle duhove i pomogao pokojnicima da odgovore na pitanja anđela. Posle pogrebne praznike, na prvoj sahrani, dali su milost svima koji su učestvovali na sahrani - mula čuva pokojnika, mi peremo i kopamo grob. Često su, osim majica, bibica i drugih stvari, dali namotane navoja, koje su, prema drevnim vjerovanjima, simbolizovale transmigraciju duše uz njihovu pomoć. Drugi probud je bio raspoređen sedmog dana i prošao na isti način kao i prvi.

Sahrana u trajanju od 40 dana bila je glavna, jer se verovalo da do tog trenutka duša pokojnika luta oko kuće, a na 40 je potpuno napustila ovaj svet. Zbog toga su svi rođaci pozvani na takve ceremonije buđenja i pokrivali velikodušnu stolu: "gosti su prihvaćeni kao učesnici". Nužno je konj, ovna ili junica udarila i poslužila su se nacionalna jela. Pozvana mula je pročitala molitve i dala milost.

Probuđenje je ponovljeno godinu dana kasnije, što je zaključilo pogrebni obred.

Koje su običaje uzajamne pomoći imale baškirke?

Carine i tradicije baškirja takođe su uključivale uzajamnu pomoć. Obično su napravili odmor, ali takođe mogu biti poseban fenomen. Najpopularniji su Kaz Umame (Goose Aid) i Kis Ultyryu (Večeri).

U Kaz Umahu, nekoliko dana prije praznika, domaćica je hodala oko kuća drugih poznatih žena i pozvala je da joj pomogne. Svi su se sretno složili i stavili sve najlepše, okupili se u kući pozvanog.

Ovde je postojala interesantna hijerarhija - vlasnik je udarao guske, žene su mučile, a mlade devojke su pile ptice za rupom. Na obali devojaka su čekali mladići koji su svirao harmoniku i pevali pesme. Nazad u kuću, devojčice i dječaci su se vratili zajedno, a dok je domaćica kuvala bogatu supu sa ganderima, gosti su igrali "gubitke". Da bi to uradile, devojke su unapred prikupile stvari - trake, rakije, marame, prstenje, a vodeći je postavio pitanje jednoj od devojaka koji je stajao sa leđima: "Kakav je zadatak gospodari ove fantazije?" Među njima je bilo pjevati, plesati, pričati priču , Igrajte kubiz ili pogledajte zvezde sa bilo kojim od mladih ljudi.

U Kis Ultriju, domaćica pozvala je svoje rođake. Devojke su bile angažovane u šivanju, pletenju i vezenju.

Po završetku posla, devojke su pomogle domaćini. Nužno su rekli narodne legende i bajke, odigrali se muzika, pevali pesme i izvodili ples. Domaćin je služio čaj, slatkiše i pite za goste.

Koja jela su nacionalna?

Baškirska nacionalna kuhinja nastala je pod uticajem zimovanja u selima i nomadskog načina života tokom leta. Odlične osobine - velika količina mesa i nedostatak velikog broja začina.

Nomadski način života dovodi do pojave velikog broja dugoročnih jela za skladištenje - konjsko meso i jagnje u kuvani, sušeni i sušeni oblik, sušene bobice i žitarice, med i proizvodi od kiselog mlijeka - konjska kobasica (kazy), fermentirano mlijeko iz kobila (koumiss), trešnje (Muyyl Maya).

Tradicionalna jela uključuju beshbarmak, vak-belish (pite sa mesom i krompirom), tukmas (supa guske sa tankim rezancima), tutyrlgan tauk (punjena piletina), kyyrylgan (salata od krompira, Riba, kiseli krajevi, majonez i zelenilo, umotani u omlet).

Baškirska kultura danas je odraz istorijskog puta naroda, koji je, kao rezultat, apsorbovao samo najbolje.